2010년 개봉한 인도 영화 내 이름은 칸(My Name is Khan)은 전 세계적인 찬사를 받은 감동 실화 기반 작품으로, 자폐 스펙트럼 장애를 가진 한 남성의 삶과 신념을 통해 편견, 종교 갈등, 사랑의 보편성을 깊이 있게 조명합니다. 이 작품은 단순한 감성영화를 넘어, 테러 이후 사회의 집단적 증오와 그 속에서 흔들리지 않는 개인의 신념을 정면으로 다루며 강한 울림을 줍니다. 이제 영화의 줄거리, 사회적 배경, 그리고 총평을 중심으로 자세히 살펴보겠습니다.
줄거리 - 자폐 스펙트럼 장애를 가진 한 남자의 여정
리즐반 칸은 인도 뭄바이의 무슬림 가정에서 태어난 자폐 스펙트럼(아스퍼거 증후군)을 가진 남성입니다. 그는 타인의 감정을 직관적으로 이해하지 못하고, 소리에 민감하며 반복 행동을 보이지만, 놀라운 기억력과 기계적 능력을 지닌 인물로 묘사됩니다. 어릴 적부터 어머니는 “사람은 착한 사람과 나쁜 사람 두 종류뿐이다”라는 가르침을 주며 그를 편견 없이 키워왔습니다. 어머니의 죽음 이후 미국으로 이주한 리즐반은 동생과 함께 살게 되고, 그곳에서 만다라는 힌두교 여성과 사랑에 빠져 결혼합니다. 그러나 9.11 테러 이후 미국 사회는 급격히 변화하고, 무슬림에 대한 사회적 시선은 적대적이고 배타적으로 변합니다. 그로 인해 가족에게 비극적인 일이 벌어지고, 만다는 “당신이 내 남편이라서 우리 아들이 죽은 거야. 대통령에게 가서 직접 말해. ‘내 이름은 칸, 나는 테러리스트가 아닙니다’라고.”라는 말을 남기고 리즐반을 떠납니다. 리즐반은 진심을 전하기 위해 미국 전역을 떠도는 여정을 시작합니다. 그가 가는 곳마다 사람들은 처음엔 그를 의심하거나 경계하지만, 결국 그의 진심과 행동에 감동받습니다. 영화는 그가 대통령을 만나는 과정을 통해 “이름이나 종교가 아닌, 행동으로 인간을 판단해야 한다”는 메시지를 강하게 전달하며 마무리됩니다.
사회적 배경 - 9.11 이후의 세계와 혐오의 구조
내 이름은 칸은 단순한 자폐인의 감동 이야기가 아닙니다. 이 영화가 그려낸 미국 사회는 9.11 테러 이후 ‘편견과 혐오의 구조’에 깊이 물들어 있었습니다. 무슬림이라는 이유만으로, 외모가 다르다는 이유만으로 차별과 폭력, 감시의 대상이 되는 사회는 관객에게 “우리는 지금 누구를 어떻게 보고 있는가”라는 질문을 던집니다. 영화 속 미국은 이민자, 장애인, 소수자에 대한 이해가 부족하고, ‘정상’이라는 기준에 맞지 않으면 배척하는 구조를 지니고 있습니다. 칸은 장애인이고 무슬림이며 외국인이라는 삼중 소수자의 위치에 놓이면서 극단적인 사회적 시선에 직면합니다. 하지만 그는 폭력이나 원망이 아닌 사랑, 진심, 평화적 실천으로 대응하며 역설적으로 사회의 거울이 됩니다. 봉쇄된 공항, 인종 프로파일링, 언론의 편향 보도 등은 단순한 배경이 아니라 오늘날까지도 유효한 현실 비판 요소로 작동합니다. 이 영화는 단순히 한 개인의 감정 서사를 넘어, 전 세계 공통의 사회문제인 편견, 혐오, 분리주의에 대해 명확한 시선을 가지고 있습니다.
총평 - 사랑은 경계를 넘는다
내 이름은 칸은 우리가 인간을 어떤 기준으로 판단해야 하는지에 대한 깊은 철학적 질문을 던지는 작품입니다. 자폐 스펙트럼이라는 특징은 이 영화에서 한계가 아닌 통로입니다. 칸은 오히려 세상의 거짓, 편견, 증오를 진심으로 무력화시키는 존재로 나타납니다. 그의 단순한 말 한마디, 행동 하나하나가 수많은 사람들을 바꾸며, 그 여정 자체가 영화의 가장 강력한 메시지입니다. 감성적 요소와 사회비판을 정교하게 결합한 이 작품은 인도 영화의 수준을 세계적으로 끌어올렸으며, 샤룩 칸과 카졸의 연기 역시 그 진정성을 더욱 빛나게 했습니다. 자폐, 종교, 정치, 사랑이라는 복잡한 주제를 하나의 이야기 안에 설득력 있게 담아낸 점에서 내 이름은 칸은 단순한 영화가 아닌 하나의 사회적 선언이자 치유의 이야기라 할 수 있습니다. 자폐성장애를 가진 사람이 사회속에서 적응하며 모두가 이해를 하고 헤쳐나가는 모습은 누구보다 도 본받아야 할 점이며 배워야 할 과제인 것 같습니다.